Иггдрасиль - ось жизни древних народов

[Archangelus]

В сущности, весь дух северных народов проникнут образом дерева. Идея дерева вообще и гигантского дерева, в частности, широко представлена в сакральных текстах Севера.

Имена Иггдрасиля

Что известно в точности об Иггдрасиле?

Эддические тексты изобилуют намеками на Иггдрасиль.Основной источник информации об Иггдрасиле - это “Речи Гримнира”, одна из песен Старшей Эдды.

Остановимся ненадолго на именах Иггдрасиля и их этимологии. Хотя, по мнению Ж.Дюмезиля, “этимология не проливает света на скандинавскую мифологию”, сегодня, напротив, представляется, что именно из этимологии мы можем почерпнуть множество важнейших деталей, проливающих свет на германскую духовность.

Наиболее распространено мнение, что дословно Иггдрасиль означает “Скакун Игга”, однако Ф.-К.Дилльман добавляет, что это имя может быть с равным успехом истолковано как “лошадь страха” или “виселица”, ведь на Севере виселицу часто называли “лошадью повешенных”. Имя Игг означает “Грозный”, это не кто иной как Один. Иначе говоря, мы можем сразу отметить корреляцию между деревом и лошадью. В дальнейшем нам представится возможность вернуться к этому моменту, когда речь пойдет о северном шаманизме.

В текстах можно встретить разные имена Древа и многочисленные связанные с ним кеннинги (поэтические метафоры). Главные имена, под которыми, как считается, фигурирует Иггдрасиль - это Mjutvidr - “Дерево-мерка”; Loeradr/Lerath - “Тот, кто дает приют”; Hoddmimir - “Сокровище Мимира” и Mimameidr - “Опора Мимира”.

[Archangelus]

Ясень...

Как следует из эддических текстов, речь якобы идет о ясене. Согласно Найджелу Пеннику, это дерево традиционно “для гадания и волшебства, ибо почки его имеют форму полумесяца, указывая на его связь с лунной богини Мани”. В северной Европе древесину ясеня широко использовали для изготовления оружия и орудий, особенно - имевших магическое предназначение. Считалось, что ясень служит хорошим проводником магической силы. Гунгнир, копье Одина, представляло собою ясеневый кол, символизирующий “мобильную версию” космической оси Иггдрасиль. Согласно все тому же Пеннику, ясень служит могущественной защитой от любых вредоносных воздействий. Пенник приводит множество заимствованных из традиционных европейских суеверий или фольклора примеров, где ясень используется в магических целях.

... или тис?

Хотя из текстов нам известно, что Иггдрасиль является ясенем, некоторые могут задаться вопросом, не идет ли речь, скорее, о тисе или даже дубе? Так, у профессора Яна де Ври возник вопрос, почему бы наряду с распространенным в одних районах (Исландия и Норвегия) представлением об Иггдрасиле как о ясене, в других (Дания и Швеция) не бытовать представлению о нем как о тисе. Предварительно он напомнил, что священное дерево святилища Уппсалы (Швеция), вечнозеленое и приносящее плоды, обладающие целебными свойствами, было, вероятно, тисом.

В одном из эддических текстов говорится, что ягоды Иггдрасиля приносили облегчение при болях в период женских недомоганий. А ведь ясень не приносит ягод, в отличие от тиса, плоды которого якобы обладают важными целебными свойствами, излечивающими женские недомогания и облегчающими беременность. Не следует забывать и о том, что в древнескандинавском языке тис иногда назывался barraskr, то есть “ясень с иголками

Ниже мы поговорим о химических, особенно галлюциногенных, свойствах тиса. Пока же отметим, что свойства эти также могут служить одним из аргументов в пользу идентичности Иггдрасиля тису.

Что касается отождествления Мирового древа с дубом, в защиту этой версии также имеются доводы, особенно в пределах континентальных германских территорий. Встречаются изображения священного дерева в виде дуба, посвященного Тору и символизирующего воинскую доблесть, стойкость, мужество и верность. В “Саге о Волсунгах” дуб, возвышающийся посреди зала, поддерживает своими ветвями королевский дворец. Известно также множество священных дубов, которые буквально усеивали древнегерманские земли. Первое место среди них занимал посвященный Донару-Тору дуб Фулды, срубленный Бонифацием в 725 г., что должно было символизировать искоренение духа язычества.

[Archangelus]

Три корня

Иггдрасиль опирается на три корня. Согласно Младшей Эдде Снорри Стурлуссона, один из корней уходит к асам, второй - к инеистым великанам, третий - в Нифльхейм (Niflheim - “Мир тумана”). Однако в “Речах Гримнира” Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хель, и не о богах, а о роде человеческом. Кроме того, возле каждого из корней течет по источнику; каждый источник в той или иной мере является источником мудрости и познания. Корень, уходящий к гигантам, скрывает источник Мимира (“Память”). Возле корня, ведущего к богам (или людям), находится источник Урд (“То, что свершилось”). Под третьим корнем - корнем Нифльхейма (или Хель) скрывается источник Хвергельмир (“Кипящий котел” или “Источник, который звенит”), где варится питье богов. Поскольку вначале было не три норны (сестры Рока - Урд, Верданди и Скульд), а одна-единственная, то и источник вначале должен был быть только один.

... флора...

Иггдрасиль-дерево имеет замечательное строение. На его листьях записаны судьбы людей. Из них сочится роса, разумно описанная Дилльманом как “медвяная роса”, вещество, напоминающее священный напиток богов. “Прорицание вёльвы” сообщает нам, что эта роса происходит от “грязи”, которой забрызгано дерево. В отличие от других комментаторов, которые сочли в данном случае неуместным переводить древнеисландское aurr как “грязь” (склоняясь к более благородным жидкостям), Ф.Кс.Дилльман указывает, что подобные гипотезы “не принимают во внимание ни лечебных свойств, присущих земле, ни, в особенности, существования многочисленных мифов о происхождении меда - “этой прекрасной субстанции, в которой на самом деле есть частицы небесной грязи”.

Ягоды Иггдрасиля обладают неким свойством, которое помогает женщинам разрешиться от бремени, что говорит в пользу отождествления Иггдрасиля с тисом. В этом случае стоит воскресить в памяти свойства тиса. Эдред Торссон отмечает, что тис “содержит алкалоид, оказывающий токсическое воздействие на центральную нервную систему. Правильно приготовленный, он действует как мощный галлюциноген. Профессор медицины Куковка из университета в Грайце (Германия) обнаружил, что в жару тис выделяет газообразный токсин, который, накопляясь в тени дерева, может вызвать галлюцинации у человека, расположившегося под сенью его ветвей”.

[Archangelus]

.. фауна...

Вокруг дерева обретаются странные представители фауны. Сегодня понимание их символики в значительной мере утрачено, тем более, что некоторые концепции, традиции или мифы наложились друг на друга, и нам не остается ничего иного как подсчитывать варианты их толкований.

У его подножия Иггдрасиля обитает дракон Ниддхёгг; в переводе Р.Бойера это имя означает “Тот, кто наносит жестокие удары” (с кратким “i”) или “Тот, кто разит темно [исподтишка, незаметно - пер.]” (с “i” долгим); Ф.Кс.Дилльман предлагает вариант “Тот, кто повергает вниз” или, соответственно, “Тот, кто родит свирепо”.

Однако дракон-змей не всегда имеет негативное значение, и его символизм носит двойственный характер. Он служит и олицетворением той необузданной силы, той жизненной энергии, которая - при умении владеть ею - может служить развитию. В качестве стража золота (Фафнира) он являет собою препятствие, допустимое и необходимое для того, чтобы, превзойдя себя, достичь света. Во многих традициях, в том числе и североевропейских, дракон олицетворяет собою величие, легитимность и священность королевской власти (например, алый и белый драконы англов, драконы из эпопеи о Мерлине, и ПенДрагон, отец Артура...). Сам Один, собираясь завладеть священным медом, превращается в змея, чтобы проникнуть в сердце горы (а, едва завладев питьем и выпив его, будто случайно превращается в орла, чтобы ускользнуть).

Считается, что ясень обращает в бегство змей, оказывая на них своего рода магическое воздействие. Не символ ли это высвобождения скрытых возможностей духа и разума, - высвобождения, способствующего гармоничному перерождению темной души рептилии в душу сияющую, стремящуюся ввысь, воплощением которой станут считать орла или сокола?

Наконец, змея повсеместно ассоциируется с образом женщины и плодородия, и, таким образом, неразрывно связана с источниками жизни. Так и Ниддхёгг возлежит возле Хвегельмира - источника животворных вод всех миров.

В образе Древа обнаруживается классическая символика, включающая орла-небо на вершине и змея-землю у подножия. Орел, сидящий на вершине дерева, служит символом души или шаманской птицы, готовой улететь навстречу Пробуждению. Логично, что, будучи воплощением высшего духовного принципа, орел, царь птиц, занимает наивысшее положение в этой структуре. Во многих традициях он заменяет собою солнце.

Сокол (или ястреб) Ведрфельнир (“Полинявший от ненастий”), пребывающий меж глаз орла, может воскресить в памяти Жgishjamr, “Шлем ужаса” - символический нордический эквивалент третьего глаза. Ведрфельнир - это еще и своего рода память о воплощениях существа, ставшая неотъемлемой составной частью “пробужденного” орла.

Белка Рататоск (“Зуб грызуна” или “Грызозуб”) снует вверх-вниз, перенося вести между орлом и драконом, головой и телом. Здесь содержится намек на то, что разум и тело могут быть размещены в одной плоскости и нейтрализовывать (подавлять) друг друга.

Как утверждает Эдред Торссон, “было бы ошибкой отделять дискуссию о “душе” от дискуссии о “теле” .Они связаны наитеснейшим образом, однако парадокс заключается в том, что в рунической практике они могут быть сознательно отделены одно от другого”. Белка символизирует нейтрализацию двух противоборствующих сил - “пожирателей трупов” Хресвельга (орла) и Нидхёгга (дракона), что подобно изображению кадуцея: две змеи, обвившиеся вокруг одной оси.


Действительно, четверо оленей ощипывают листья дерева. Их зовут Даин (“Тот, кто мертв”), Двалин (“Тот, кто замешкался), Дунейр (“Тот, чьи уши покрыты пухом”?) и Дуратрор (перевод неясен). По крайней мере, первый и второй из них носят те же имена, что и гномы. Не может ли быть, что таким образом эти животные служат отсылкой к четырем карликам, символизирующим стороны света: Nordri (Север), Vestri (Запад), Sudri (Юг) и Austri (Восток)?

[Archangelus]

.. и девять миров.

Священные тексты сообщают нам, что вокруг Иггдрасиля, мультиверсальной нордической системы, расположены девять миров:

Помню девять миров,

и девять корней,

и древо предела,

еще не проросшее.

(“Прорицание вёльвы”, 2)

Три мира четко охарактеризованы: Утгард (“Внешний мир”), Мидгард (“Срединный мир”) и Асгард (“Мир асов”). Действительно, согласно традиции, центральное космическое древо служит опорой трем мирам. Однако в классическом варианте каждый из этих трех миров представлен треугольником. Таким образом, - девять - суммарное число трех миров, с точностью переданное символом Валькнут (“Узел убитых”, символ Одина).

Подробное описание системы, состоящей из девяти миров, не вступает в противоречие с обычным упоминанием о трех мирах, но усиливает шаманский аспект, о чем в дальнейшем мы скажем подробнее. Элиаде, впрочем, замечает, что “в мифологиях стран Центральной и Средней Азии [т.е. там, где шаманизм широко распространен], его [космического древа] семь или девять ветвей символизируют семь или девять небесных уровней, иначе говоря, семь небес”.

Как бы то ни было, интерпретаторы затратили немалые усилия, чтобы дать этим девяти мирам имена, выискивая их, одно за другим, по всем текстам. Ныне чаще всего придерживаются следующей структуры.

Мидгард - “Срединный Мир”, мир людей - расположен в центре системы; затем следуют восемь попарно противостоящих миров. На севере находится Нифльхейм, “Мир Туманов”; на юге - Муспелльсхейм (“Мир Огня”); на востоке - Ётунхейм (“Мир Инеистых Великанов”); на западе - Ванахейм (“Мир Божественных Ванов”). Наверху и внизу вдоль центральной вертикальной оси располагаются остальные миры. Точно под Мидгардом находится Свартальфхейм (“Мир Темных Эльфов”), еще ниже - Хель. Над Мидгардом расположен парный Свартальфхейму мир Льоссальфхейм (“Мир Светлых Эльфов”), и, наконец, на самом верху - Асгард, столь же сияющий, сколь сумрачен Хель.

Как подчеркивает Эдред Торссон, центральную “горизонтальную” плоскость, в которой расположены Муспелльсхейм, Нифльхейм, Ванахейм, Ётунхейм и Мидгард, следовало бы рассматривать как слегка наклонную, где Нифльхейм находится несколько ниже, а Муспелльсхейм - несколько выше остальных миров. “Нам известно, что эта концепция - древняя, - пишет Торссон, - поскольку из лингвистики следует, что изначальным значением слова-корня *ner, лежащего в основе nord, было “под”. Вертикальная опора (ось) определяет противостояние сознательного и бессознательного, света и тьмы, тогда как в горизонтальной плоскости осуществляется противостояние между электрическими разрушительными энергиями огня и магнитными созидательными энергиями льда. Горизонталь - это энергия, и это план “физической энергии”; вертикаль - это психическая модель сознания и бытия”.

Все эти миры связаны между собой неким общим путем, который позволяет путешествовать по мирам и носит имя Биврёст. (“Цветная Дорога” или “Дрожащая Дорога”). Биврёст - это небесная радуга, охраняемая Хеймдаллем... Жан де Ври называет ее его “дорогой душ”.

Нумерологически девять - это число Абсолюта, символ завершенности. Возможно ли представить, что на севере существовала традиция, подобно орфической, признававшая тройное триединство принципов, представляющих девять символических аспектов Мироздания: Ночь, Небо, Время; затем Эфир, Свет, Звезды; наконец, Солнце, Луну, Природу?

Древо Жизни...

Иггдрасиль, Древо Жизни, имеет девять миров. Однако “девять” - это и число вечной жизни, вечного возобновления. Образ Иггдрасиля свидетельствует о постоянном круговороте, о непрестанном его разрушении и возрождении. Его листва служит пищей для оленя Эйктюрнира, с чьих рогов стекают все воды сущие, питая источник Хвергельмир, который, в свою очередь, поит древо... Иггдрасиль, Древо Жизни, символизирует неодолимую силу Жизни. Он и дает приют умершим, и возрождает к существованию с помощью своих ягод.

Здесь можно поразмыслить о “двойнике” древа Иггдрасиль в необъятной Долине Чудес, что окружает гору Бего - возвышающуюся возле ущелья Танд гору, ассоциируемую с Тором (благодаря тому, что она наполнена железом, которое регулярно притягивает к ней молнии). Это место представляет собою одно из самых древних в мире святилищ, возраст которого - по меньшей мере, 4000 лет. Там, в долине Фонтан-альб, в направлении, перпендикулярном маленькому ручейку, возвышается Древо Жизни, вызывая, пишет Эмилия Массон, мысль о “внезапном его появлении, едва схлынули бурлящие воды. Эта картина, простая и одновременно исполненная волнующей красоты, концентрирует в себе все разнообразие индоевропейских верований, связанных с древом жизни”.

[Archangelus]

.... и мировая ось

Мирча Элиаде считал Иггдрасиль “деревом в высшей степени космическим”. Когда настанет конец света, и мир, содрогнувшись, рухнет, Древо вздрогнет, но не упадет. Он же доказал на множестве примеров, что ни одна религия не могла обойтись без концепции Центра Мира. “Изучая мифы и легенды, имеющие отношение к Древу Жизни, мы - отмечает он, - постоянно наталкиваемся на идею, согласно которой подразумевалось, что Древо, находясь в центре Мироздания, связывает Земли и Преисподнюю”.

“В одной средневековой германской загадке, - пишет еще М.Элиаде, - идет речь о некоем дереве, чьи корни уходят в глубь Преисподней, а вершина достигает Престола Господня, чьи ветви объемлют Мир, и это древо в точности является Крестом. Действительно, для христиан Крест олицетворяет собою опору Мира”. Можно, имея к тому все основания, полагать, что германским “христианам” удалось интегрировать образ центра, свойственный их традиции, в новую веру.

Как то показал Найджел Пенник, “существует две взаимосвязанных, но четко различающихся идеи, ассоциирующихся с космической осью. Первая - это Космическая ось как спиритуальная модель, способ рассмотрения или объяснения феномена, встречаемого во время путешествий души как в физическом теле, так и вне тела. Вторая - это группа, связываемая с физической геолокацией некоего объекта, являющегося универсальным образом или отражением извечной космической реальности”.

Найджел Пенник подчеркивал, что большинство знаменитых гео-мифологических пунктов, рассматриваемых в качестве центра Мира или выражающих понятие космической оси, были связаны с мифами о драконоборцах. Дракон или змей символизируют энергии Земли, грохочущие, необузданно дикие и опасно свободные. Посвященные минувших времен безошибочно отыскивали места, где можно было бы символически или физически (с помощью камня, дерева) зафиксировать эти дикие силы, чтобы подчинить их себе.


Асы, опора мира

Сейчас, в середине этой работы, вероятно, небезынтересно обратить особое внимание на существительное, предложенное в качестве перевода слова ас, или, иначе говоря, термин, означающий главную линию семьи нордических богов. Вот что пишет пастор Юрген Шпанут: “Весьма вероятно, что древесный ствол, который устанавливался в центре шатра или дома и поддерживал шатер или крышу, послужил прообразом небесной опоры."

В нордической литературе эта подпорка именовалась ass, во множественном числе - aesir. По поводу этого названия Хауер пишет: “Весьма примечательно, что это слово означает также “балка”, “перекладина”, “коньковая черепица”, “подпорка”. Во всех произведениях германской мифологии говорится: “Назывались они асами, что означает столпы мира”.

Понятие оси является ключевым моментом нордической мифологии и мифа об Иггдрасиле и асах. Именно от оси зависит устойчивость миров, опорой которых та служит. Это понятие служит проводником того самого представления о мировом порядке, rta, о котором идет речь во введении. Оно являет собою образ правосудия, равновесия, сообщения между мирами, особенно между мирами богов и людей, - образ, который воплотится в королевской фигуре и в первой из традиционных функций (выдающимся представителем которой является Один).

[Archangelus]

Престол правосудия и древо мудрости

И действительно, асы ежедневно сходятся у Иггдрасиля, чтобы держать совет и воздавать должное. Иггдрасиль - это дерево тинга, место отправления Правосудия, то есть поддержания Вечного Порядка. “Когда люди созывают тинг, - пишет Дероле, - они назначают место сбора у какого-нибудь приметного дерева - например, возле очень высокого дуба или ясеня. Поступая таким образом, они следуют примеру богов, которые вновь и вновь встречаются под гигантским ясенем”.

Иггдрасиль блещет величием своей мудрости. Корни его омывают три источника, два из которых, Мимир и Урд, stricto sensu являются источниками мудрости, - особенно первый из них - “источник сокровенной одинической мудрости”, как говорит о нем Торссон.

Во время первой войны богов Мимир, слывший исключительно мудрым, вместе с Хёниром был отправлен заложником к ванам. Ваны, полагая, что асы ввели их в заблуждение относительно умственных качеств заложников, отрубили Мимиру голову, которую и отправили асам. Один законсервировал отрубленную голову в “ароматических травах” и сохранил ее живой с помощью “заклинаний”, а затем поместил возле источника, который носит ее имя.

Эту голову считают всезнающей - в частности, потому, что она утоляет жажду водами источника мудрости. Самому Одину, чтобы напиться из источника, пришлось оставить тому в залог собственный глаз, после чего он получил прозвище “одноглазый”. Эта жертва аналогична ране, которую Один сам себе нанес копьем, чтобы получить знание о рунах.

Истоки мудрости Одина двойственны: всеведущая голова Мимира и “глаз, отданный в залог”. Таково изображение сознания сокровенного, достигнутого при помощи памяти Мимира.

На изображении Повешенного в двенадцатом аркане Таро Один, чье висящее вниз головой тело образует начальную руну имени Водан, видит “то, что под” благодаря глазу, покоящемуся у подножия вершинами сознания. Однако он видит и “то, что над” со своей обители, со своего трона Хлидскьальфа, чьи, по дословному выражению, “бока трепещут” (и который, в силу этого, может оказаться просто-напросто Иггдрасилем).

По словам Э.Торссона, “в соответствии с мифом о Мимире, последователь Одина признает необходимость, во-первых, получить доступ к царству Minni (“Памяти”), хранилищу унаследованной магико-мифологической картины Мира; и, во-вторых, синтезировать психические аспекты, обозначенные именами Мимира и Хёнира”. Представьте себе, добавляет далее Торссон, возвращаясь к двум воронам Одина, Минину и Хугину, ставших Мимиром и Хёниром с общими корнями Minni (Память) и Hugr (Сознание), что эти два аспекта обозначают функции мозга, состоящего из двух полушарий.

Одна, казалось бы, малозначимая деталь позволяет нам полагать, что три источника сливаются в один. Говорят, что Мимир утоляет жажду благодаря рогу Гьяллахорн. Это слово может быть переведено как “рог Гьолла” (Гьолл - река, что течет вокруг царства мертвых). А ведь Гьолл - вода из рек, происходящих от Хвергельмира. Что касается норн, то поскольку они - божества Судьбы, их связь с царством мертвых очевидна.

Этим уникальным источником является, по всей видимости, источник Урд, источник Судьбы, той самой Судьбы, которая считалась основным и решающим нордическим божеством... точным воплощением которого мог бы оказаться Иггдрасиль.

[Archangelus]

Обитель Судьбы

Действительно, Реджи Бойер считает Иггдрасиль прибежищем норн, “универсальной Судьбой”, то есть тем, чему это Древо обязано своим величием.

“Если, как мне то представляется, - пишет Р.Бойер, - Судьба, как ее понимали древние скандинавы, является единственным подлинным нордическим божеством, Судьба - активная жизненная сила, Судьба в значении Высшего, тогда Иггдрасиль есть весьма символическое выражение всего этого ментального комплекса. Поскольку он больше, чем боги, чьи владения он осеняет, чьи царства существуют под сенью его ветвей, он - это ЖИЗНЬ, что питается землей, из которой он растет, водой, которая орошает его, и светом Солнца, которое вращается вокруг его гордой вершины”.

Иггдрасиль - источник неродившихся душ, поскольку первый человек появился на свет именно из ясеня. Иггдрасиль - вместилище всевозможных тварей и, одновременно, пристанище всех мертвых душ. Как уже было сказано, его листья хранят на себе предначертания всех судеб. Не отсюда ли происходит свойственное Северу изощренно-чуткое представление о Судьбе как о божестве - величественном, огромном, почти несокрушимом, которое, тем не менее, подвержено бесчисленным нападениям. “Он содрогается”, говорится в Эддах, но не падает...